第十四篇講道
羅馬書八章12、13節
「弟兄們，這樣看來，我們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著。因為你們若順從肉體活著，必要死；若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」
在闡明屬靈生命的回報何等豐厚，它如何使基督住在我們裡面，如何使我們必死的身體活過來，並將它們帶到天堂，以及如何使美德之路變得更容易之後，他接著恰當地引入了這方面的勸勉。
「所以」我們「不應當順從肉體活著」。但他並非如此說，他以一種更為引人注目和有力的方式表達：「我們是欠聖靈的債。」因為他說「我們並不是欠肉體的債」，這就表明了這一點。這也是他處處證明的一點，即神為我們所做的一切並非出於債務，而純粹是恩典。但在這之後，我們所做的一切就不再是自由意志的奉獻，而是債務了。因為當他說：「你們是重價買來的，不要作人的奴僕」（林前七23）；當他寫道：「你們不是自己的」（同上六19）；又在另一處經文以這些話提醒他們：「若（大多數手稿省略「若」）有一位替眾人死，眾人就都死了[1]，叫他們以後不再為自己活著。」（林後五15）他在此處說「我們是欠債的」，正是為了確立這一點；然後，既然他說我們「不」欠「肉體」的債，為了避免你再次認為他在反對肉體的本性，他沒有停止說話，而是繼續說：「去順從肉體活著。」因為我們確實欠肉體許多東西，例如給它食物、溫暖、休息、生病時的藥物、衣物以及無數其他的照料。因此，為了防止你認為他所說的「我們並不是欠肉體的債」是要廢除這種服事，他解釋說：「去順從肉體活著。」因為他所要廢除的，他指的是，是那引向罪惡的照料，正如他會讓肉體得到對它有益的醫治。這一點他在後面會進一步闡明。因為當他說：「不要為肉體安排」，他並沒有停在這裡，而是補充說：「去放縱私慾。」（羅十三14）他在此處也給了我們這個教導，意思是：確實要照料肉體，因為我們欠它這個，但我們不要順從肉體活著，也就是說，不要讓它成為我們生命的主宰。因為它必須是追隨者，而不是引導者，它不能規範我們的生命，而是必須接受聖靈的律法。因此，在界定這一點並證明我們欠聖靈的債之後，為了接下來表明我們是因何種恩惠而欠債，他沒有提及過去的恩惠（這最能證明他的判斷力），而是提及將來的恩惠；儘管即使是前者也足以達到目的。然而，他在此處仍未提及，甚至沒有提及那些難以言喻的祝福，而是提及將來的事。因為一次性賜予的恩惠，通常不如所期望和將要來臨的恩惠更能吸引人。因此，在補充了這一點之後，他首先利用順從肉體而來的痛苦和疾病來恐嚇他們，用以下的話說：「因為你們若順從肉體活著，必要死」，以此暗示我們那不死的死亡、懲罰和地獄的報應。或者更確切地說，如果有人仔細審視這一點，這樣的人即使在今生也是死的。這一點我們在上次講道中已經向你們闡明了。「若靠著聖靈治死身體的惡行，必要活著。」你看，我們所討論的不是身體的本質，而是肉體的惡行。因為他沒有說：「若靠著聖靈治死」身體的本質，而是「治死」身體的「惡行」，而且不是所有的惡行，而是那些邪惡的惡行。這一點在接下來的經文中很清楚：因為如果你這樣做，「你們必要活著」，他說。如果他的話適用於所有的惡行，這在事物的本性中如何可能呢？因為看、聽、說和行走都是身體的惡行；如果我們治死這些，我們不僅不會活著，反而會遭受殺人的懲罰。那麼，他要我們治死哪種惡行呢？那些傾向於邪惡的，那些追隨罪惡的，除了藉著聖靈，沒有其他方法可以治死它們。因為你可以通過自殺來結束其他的惡行。[2]但你無權這樣做。但這些（你只能）藉著聖靈來結束。因為如果聖靈同在，所有的波濤都會平息，情慾會屈服於聖靈，沒有什麼能高舉自己來對抗我們。[3]所以你看，正如我之前所說，他是以將來的事為基礎來勸勉我們，並表明我們不僅僅因為已經完成的事而欠債。因為聖靈的益處不僅在於祂使我們脫離了以前的罪，而且在於祂使我們對未來的罪堅不可摧，並使我們配得永生。然後，為了說明另一種回報，他繼續說：
第14節。
「因為凡被神的聖靈引導的，都是神的兒子。」
這又是一個比第一個更大的榮耀。這就是為什麼他不僅僅說，凡靠神的聖靈活著的，而是說，「凡被神的聖靈引導的」，以表明他希望聖靈對我們的生命擁有像舵手對船隻，或車夫對一對馬匹那樣的權柄。他不僅要將身體，也要將靈魂本身置於這種韁繩之下。因為他甚至不希望靈魂獨立，而是將其權柄[5]也置於聖靈的權能之下。因為為了避免他們因信賴洗禮的恩賜而對其後的行為疏忽，他會說，即使你接受了洗禮，但如果你之後不願意「被聖靈引導」，你就會失去所賜予的尊嚴和你被收養的卓越地位。這就是為什麼他沒有說，凡領受聖靈的，而是說，「凡被聖靈引導的」，也就是說，凡一生都活出這一點的，「他們都是神的兒子。」然後，由於這種尊嚴也曾賜給猶太人，因為經上說：「我曾說：你們是神，都是至高者的兒子」（詩八十二6）；又說：「我養育兒女」（賽一2）；所以，「以色列是我的長子」（出四22）；保羅也說：「那兒子的名分」（羅九4）——他接著闡明了後者與前者榮耀之間的巨大差異。因為他認為，儘管名稱相同，但事物卻不同。他通過從那些被提升的人（κατορθούντων，成功者）和他們所得到的，以及將要來臨的事物中進行比較，清晰地證明了這些觀點。他首先展示了古人所得到的。那麼這是什麼呢？「為奴的靈」：所以他接著說：
第15節。
「你們所受的，不是奴僕的靈，仍舊害怕。」
然後，他沒有提及與奴役相對立的，即自由的靈，而是提到了更偉大的，即兒子的名分，他同時也藉此引入了前者，說：「你們所受的，乃是兒子的靈。」
這一點很清楚。但「為奴的靈」是什麼意思，就不那麼清楚了，需要進一步闡明。他所說的非但不明確，反而令人非常困惑。因為猶太人並沒有領受聖靈。那麼他這裡的意思是什麼呢？他將律法稱為「靈」，因為律法是屬靈的，所以他也稱律法為屬靈的，磐石流出的水和嗎哪也是如此。「因為他們吃的是一樣的靈糧，喝的是一樣的靈水。」（林前十3-4）他稱磐石為「靈」，因為他說：「他們所喝的，是出於隨著他們的靈磐石。」他稱所有當時所行的禮儀為屬靈的，是因為它們都超乎自然，而不是因為當時領受這些禮儀的人領受了聖靈。那麼，這些律法在何種意義上是為奴的律法呢？將整個救贖計劃擺在你面前，你就會清楚地看到這一點。因為他們的報應近在眼前，獎賞也隨之而來，既是相稱的，又像給家僕的每日口糧，大量的恐懼在他們眼前達到頂點，他們的潔淨關乎身體，他們的節制僅限於行為。但我們卻不是這樣，因為連想像和良心都得到了潔淨。因為祂不僅說：「不可殺人」，而且說：「不可動怒」：同樣，祂不是說：「不可姦淫」，而是說：「不可淫亂地看。」所以，我們習慣性的美德和所有的善行，都不是出於對現世懲罰的恐懼，而是出於對祂本身的渴望。祂也沒有應許流奶與蜜之地，而是使我們與獨生子同為後嗣，因此祂以各種方式使我們遠離現世的事物，並特別應許賜予那些配得上被稱為神兒女的事物，也就是說，沒有任何感官或肉體的事物，而都是屬靈的。因此，他們即使有兒子的名分，也只是像奴隸；但我們作為被釋放的人，已經領受了兒子的名分，並等候天堂。祂與他們藉著他人的介入說話，與我們則親自說話。他們所做的一切都是出於恐懼的衝動，但屬靈的行為則是出於貪戀和強烈的渴望。他們藉著[6]違背誡命的事實證明了這一點。他們像雇工和頑固的人一樣，從未停止抱怨：但這些人所做的一切都是為了討父的喜悅。同樣，他們在得到恩惠時卻褻瀆：但我們在危難中卻感恩。如果我們犯罪時都需要受到懲罰，即使在這種情況下，差異也很大。因為我們不是像他們那樣被祭司用石頭砸死、烙印和殘害而悔改。但對我們來說，被逐出父的餐桌，並在某些日子裡不見面就足夠了。對猶太人來說，兒子的名分只是名義上的榮譽，但這裡卻有實際的跟隨，即洗禮的潔淨，聖靈的賜予，以及其他祝福的提供。此外，還有其他幾點可以證明我們的高貴出身和他們的卑微地位。因此，在藉著談論聖靈、恐懼和兒子的名分暗示了所有這些之後，他又提出了另一個證明，證明這種兒子的名分所帶來的優越性。那麼這是什麼呢？
第16節。
「聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。」
因為他說，我所斷言的，不僅僅是從言語而來，而是從言語產生的原因而來；因為我們這樣說，是出於聖靈的啟示。他在另一處經文中用更清楚的話表達了這一點：「神就差祂兒子的靈進入我們的心，呼叫：阿爸！父！」（加四6）那麼，「聖靈與心同證」是什麼意思呢？他指的是保惠師與賜給我們的恩賜同證。因為這聲音不僅是恩賜的聲音，也是賜予恩賜的保惠師的聲音，祂親自藉著恩賜教導我們這樣說。但當「聖靈同證」時，還有什麼可疑的呢？因為如果這是人、天使、天使長或任何其他類似的權能所應許的，那麼就可能有一些懷疑的理由。但當是至高本質賜予這恩賜，並藉著祂吩咐我們在禱告中使用的話語「同證」時，誰還會懷疑我們的尊嚴呢？因為即使皇帝選拔某人，並在眾人耳中宣告所賜予的榮譽，也沒有人敢反對。
第17節。
「既是兒女，便是後嗣。」
請注意他是如何一點一點地提升恩賜的。因為既然有可能成為兒女，卻不成為後嗣（因為並非所有兒女都是後嗣），他還補充了這一點——我們是後嗣。但猶太人，除了沒有與我們相同的兒子的名分之外，也被逐出了產業。因為「他要惡惡地除滅那些惡人，將葡萄園租給別的園戶」（太二十一41）：在此之前，他說「將有許多人從東從西來，在亞伯拉罕、以撒、雅各的筵席上坐席；惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裡去」（同上八11-12）。但他甚至沒有停在這裡，而是提出了比這更大的事。那麼這是什麼呢？我們是神的後嗣；所以他補充說：「神的後嗣。」更重要的是，我們不僅僅是後嗣，而且是「和基督同作後嗣」。請注意他是多麼渴望將我們帶到主身邊。因為既然並非所有兒女都是後嗣，他表明我們既是兒女又是後嗣；其次，既然並非所有後嗣都繼承大量財產，他表明我們在這方面也具備，因為我們是神的後嗣。再次，既然有可能成為神的後嗣，卻絕不是與獨生子「同作後嗣」，他表明我們也擁有這一點。請思考他的智慧。因為在將令人不悅的部分壓縮成簡短的篇幅之後，當他說到那些「順從肉體活著」的人將會怎樣，例如他們「必要死」時，當他來到更令人安慰的部分時，他將他的論述引向一個廣闊的空間，並因此擴展了對獎賞的報應，並指出恩賜也是多樣而豐盛的。因為如果僅僅成為兒女就是一種難以言喻的恩典，那麼想想成為後嗣是多麼偉大的事！但如果這很偉大，那麼「同作後嗣」就更偉大了。然後，為了表明這恩賜不僅是恩典，同時也為了使他所說的話具有可信度，他接著說：「如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀。」他會說，如果我們與祂一同分擔痛苦，那麼在美好的事物上就更是如此了。因為那位將如此多的祝福賜給那些沒有行善的人，當祂看到他們如此勞苦和受苦時，怎會不給予他們更大的報償呢？因此，在表明這是一件回報的事之後，為了使人們相信所說的話，並防止任何人懷疑，他進一步表明它具有恩賜的價值。他表明前者，是為了使所說的話即使對那些懷疑的人也能獲得信任，並使領受者不至於因總是白白領受救恩而感到羞恥；他表明後者，是為了讓你看到神以祂的報償超越了勞苦。他藉著「如果我們與祂一同受苦，也必與祂一同得榮耀」這句話表明了前者。但他接著補充說：
第18節。
「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們（希臘文：εἰς）的榮耀，就不足介意了。」
在前面，他要求屬靈的人糾正他的習慣（馬可福音和六份手稿作「情慾」），他說：「你們並不是欠肉體的債，去順從肉體活著」，例如，這樣的人應該超越情慾、憤怒、金錢、虛榮、嫉妒。但這裡，他提醒他們整個恩賜，包括已賜予的和將要來臨的，並以希望將他高舉，將他置於基督身邊，並表明他是獨生子的同作後嗣；他現在自信地引導他走向危險。因為戰勝我們內心的邪惡情感，與忍受那些試煉、鞭打、飢荒、搶劫、捆綁、鎖鏈、處決，並不是一回事。因為後者需要更為高貴和堅毅的精神。請注意他是如何同時平息和激勵戰鬥者的精神的。因為在他表明獎賞大於勞苦之後，他既鼓勵他們付出更大的努力，又不讓他們自滿，因為他們仍然被所賜予的冠冕所超越。在另一處經文中，他說：「我們這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀」（林後四17）：因為他當時是對更深層次的人說話。然而，在這裡，他並不認為苦難是輕微的；但他仍然藉著將來美好事物的補償來安慰他們，他說：「我想，現在的苦楚若比起將來要顯於我們（希臘文：εἰς）的榮耀，就不足介意了」，他沒有說，與將來的安息（ἄνεσιν，安息）相比，而是說更偉大的，「與將來要顯於我們（希臘文：εἰς）的榮耀」相比。因為有安息的地方不一定有榮耀；但有榮耀的地方一定有安息：然後，既然他說榮耀將要來臨，他表明它已經存在。因為他沒有說，將要存在的，而是說「將要顯於我們」，彷彿它已經存在但尚未顯現。正如他在另一處更清楚地說：「我們的生命與基督一同藏在神裡面。」[8]所以，要心存善念。因為它已經預備好了，並等待著你的勞苦。但如果它讓你煩惱，因為它尚未到來，那麼這件事反而應該讓你高興。因為它之所以被儲存在那裡，是因為它偉大、難以言喻，並超越了我們目前的狀況。所以他沒有簡單地說「現在的苦楚」，而是說，以表明不僅在品質上，而且在數量上，另一種生命都佔優勢。因為這些苦楚，無論是什麼，都附屬於我們現在的生命；但將來的祝福卻延伸到無窮無盡的世代。由於他無法具體描述這些，也無法用語言將它們呈現在我們面前，他從我們特別渴望的事物中給它們一個名稱：「榮耀」。因為這似乎是祝福的頂峰和總和。為了以另一種方式激勵聽眾，他藉著提及創造來提升他的論述，藉著他接下來所說的話獲得了兩點：對現世事物的輕視，以及對將來事物的渴望，以及除了這些之外的第三點，或者說第一點，是表明神如何關心人類，以及祂如何看重我們的本性。除此之外，所有哲學家為自己關於這個世界所構建的學說，就像蜘蛛網或兒童的土堆[9]一樣，他用這一個學說將它們推翻。但為了使這些事情更清楚，讓我們聽聽使徒自己的話。
第19、20節。
「受造之物切望等候神的眾子顯出來。因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的。」
其意義大致如下。受造之物本身正處於痛苦之中，等候並期盼我們剛才所說的這些美好事物。「切望等候」（ἀποκαραδοκία，熱切盼望）意味著強烈地期盼。因此，他的論述變得更加有力，他將整個世界擬人化，就像先知們所做的那樣，他們引入洪水拍手，小山跳躍，大山蹦跳，這並不是要我們想像它們有生命，或將任何推理能力歸因於它們，而是要我們了解祝福的偉大，偉大到甚至觸及無感之物。[10]他們在痛苦的事情上也常常做同樣的事，因為他們引入葡萄樹哀哭，酒也哀哭，山也哀哭，聖殿的木板[11]也哀嚎，在這種情況下，也是為了讓我們理解邪惡的極端。因此，使徒模仿這些，將受造之物擬人化，說它呻吟和生產：這並不是說他聽到了從地和天傳來的呻吟，而是為了表明將來美好事物的極大，以及渴望擺脫現在瀰漫在它們之中的邪惡。 「因為受造之物服在虛空之下，不是自己願意，乃是因那叫他服的。」「受造之物服在虛空之下」是什麼意思？就是說它變得會朽壞。為什麼，又是為了什麼原因？為了你，哦，人。因為既然你有了必死和會受苦的身體，大地也受到了咒詛，長出了荊棘和蒺藜。但天，當它與地一同變老之後，將來會變成更好的部分（λἥξιν，結局，參閱第384頁），請聽先知的話：「主啊，你起初立了地的根基，天也是你手所造的。天地都要滅沒，你卻要長存；天地都要像衣服漸漸舊了，你要將天地像外衣更換，天地就都改變了。」（詩一〇二25-26）以賽亞也宣告同樣的事，他說：「你們要向天舉目，觀看下地；因為天必像煙雲消散，地必像衣服漸舊，其上的居民也要照樣死亡。」（賽五一6）現在你看，受造之物在何種意義上「服在虛空之下」，以及它將如何從毀壞的狀態中被釋放。因為一位說：「你要將天地像衣服更換，天地就都改變了」；以賽亞說：「其上的居民也要照樣死亡」，當然不是指徹底的滅亡。因為居住在其中的人類，也就是說，也沒有經歷這樣的滅亡，而是一種暫時的滅亡，藉著它他們被改變成不朽壞的狀態（林前十五53），所以受造之物也將如此。所有這些他都順便表明了，藉著他說「照樣」（彼後三13），保羅在後面也說了。然而，目前他談論的是奴役本身，並表明它為何會如此，並將我們自己作為原因。那麼呢？它是否因為別人的緣故而受到嚴酷對待？絕不是，因為它是為我而造的。那麼，為我而造的它，當它為我的糾正而受這些苦時，有什麼不對呢？或者，事實上，對於沒有靈魂和感覺的事物，根本不需要討論對錯的問題。但保羅，既然他將它擬人化，就沒有使用我提到的這些主題，而是使用另一種語言，因為他渴望以最大的益處來安慰聽者。那麼這是什麼呢？他問，你有什麼要說的？它為你受了惡待，變得會朽壞；然而它並沒有受到不公。因為它將再次為你變得不朽壞。這就是「在指望中」的意思。但當他說，它「不是自己願意」服從時，他這樣說並不是為了表明它具有判斷力，而是為了讓你明白，這一切都是藉著基督的關懷而成就的，這並非它自己的功績。現在說，在什麼指望中呢？
第21節。
「受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。」
那麼，這個受造之物是什麼呢？不僅是你自己，而且是比你低等，不具備理性或感官的，這也將分享你的祝福。因為「它將被釋放」，他說，「脫離敗壞的轄制」，也就是說，它將不再是會朽壞的，而是將與你身體所賜予的美麗一同前進；正如當身體變得會朽壞時，它也變得會朽壞；所以現在身體變得不朽壞，它也將隨之而來。為了表明這一點，他接著說：「進入神兒女自由的榮耀。」也就是說，因為[13]他們的自由。因為就像一個撫養國王孩子的奶媽，當孩子繼承了父親的權力時，她自己也與他一同享受美好的事物，他指的是，受造之物也是如此。你看，在所有方面，人都是領頭的，所有事物都是為他而造的。你看他是如何安慰奮鬥者，並表明神對人難以言喻的愛。因為他會說，你為什麼為你的試探而煩惱呢？你為自己受苦，受造之物為你受苦。他不僅安慰，而且表明他所說的是可信的。因為如果完全為你而造的受造之物「在指望中」，那麼你更應該如此，因為藉著你，受造之物將享受那些美好的事物。因此，當一個兒子將要獲得尊嚴時，人們（三份手稿作「父親」）甚至會給僕人穿上更明亮的衣服，以榮耀兒子；同樣，神也將以不朽壞來裝飾受造之物，以彰顯神兒女榮耀的自由。
第22節。
「我們知道一切受造之物一同歎息，一同勞苦，直到如今。」
請注意，他是如何使聽者感到羞愧的，幾乎是說，你不要比受造之物更糟糕，也不要樂於安息於現世的事物。我們不僅不應該依戀它們，甚至應該為我們離開此地的延遲而呻吟。因為如果受造之物這樣做，那麼你，被賦予理性的人，更應該這樣做。但由於這還不足以引起他們的注意，他接著說：
第23節。
「不但如此，就是我們這有聖靈初熟果子的，也是自己心裡歎息。」
這就是說，我們已經嘗到了將來之事。因為即使有人心硬如石，他（保羅）的意思是，已經賜予的恩典足以將他提升，使他脫離現世之事，並以兩種方式使他展翅飛向將來之事：一是所賜之物的偉大，二是這些偉大而眾多的恩典僅僅是初熟的果子。因為如果初熟的果子如此偉大，以至於我們藉此得以從罪中得釋放，並達到稱義和成聖，而且當時的人們甚至藉著他們的影子（徒五15）或衣裳（徒十九12）趕出魔鬼，使死人復活，那麼請思想，那完全的恩典將會是何等偉大。如果受造之物，儘管沒有心智和理性，儘管對這些事一無所知，卻仍在歎息，那麼我們更應如此。接著，為了不給異端任何把柄，也不顯得貶低我們現今的世界，他（保羅）說，我們歎息，並非因為對現今的體制不滿，而是出於對那些更偉大之事的渴望。他藉著「等候得著兒子的名分」這句話表明了這一點。你說什麼，讓我聽聽？你曾處處強調，並大聲疾呼，我們已經成為神的兒子，現在你卻將這美好的事物置於盼望之中，寫道我們必須等候它？現在，為了在下文中糾正這一點，他說：「就是我們的身體得蒙救贖[14]。」這就是說，完全的榮耀。我們現今的命運，直到最後一口氣，仍是不確定的，因為我們許多曾是神的兒子的人，已經變成了狗和囚犯。但如果我們帶著美好的盼望離世，那麼這恩賜就是不可動搖、更清晰、更偉大的，不再需要懼怕死亡和罪所帶來的任何改變。因此，當我們的身體從死亡及其無數的疾病（或情慾）中得釋放時，恩典才會穩固。因為這是完全的救贖（ἀπολύτρωσις，apolytrōsis，救贖），不僅僅是救贖[15]，而且是那種我們將永遠不再回到從前被擄的光景。為了讓你聽到如此多的榮耀卻沒有得到任何清晰的認識時不至於困惑，他部分地向你揭示了將來之事，將你身體的改變（希臘文：改變你的身體），以及隨之而來的整個受造界的改變呈現在你面前。他在另一處經文更清楚地闡明了這一點，他說：「祂要改變我們這卑賤的身體，使它和祂自己榮耀的身體相似。」（腓三21）在另一處他又寫道：「但這必朽壞的總要穿上不朽壞的，這必死的總要穿上不死的，那時經上所記『死被得勝吞滅』的話就應驗了。」（林前十五54）但為了表明，隨著身體的敗壞，今生事物的體制也將終結，他再次在別處寫道：「因為這世界的樣子將要過去。」（林前七31）
第24節。
「因為我們得救是在乎盼望。」他說。
現在，既然他已經詳細闡述了將來之事的應許，而這似乎讓較軟弱的聽者感到痛苦，如果所有的福分都只是盼望之事；在之前證明這些福分比現今和可見的事物更為確定，並詳細論述了已經賜予的恩賜，並表明我們已經領受了那些美好事物的初熟果子之後，為了不讓我們在今世尋求一切，並背叛信心所賜予我們的尊貴，他說：「因為我們得救（希臘文：曾得救）是在乎盼望。」這大約就是他的意思。我們不應在今生尋求一切，而應當有盼望。因為這是我們帶給神唯一的恩賜，就是相信祂所應許的將會成就，而且我們就是藉著這條路得救的。那麼，如果我們失去這盼望，我們就失去了所有我們自己所貢獻的。因為他會說，我問你這個問題，你難道沒有犯下無數的罪嗎？你難道沒有絕望嗎？你難道沒有被定罪嗎？難道所有人都沒有對你的救恩感到灰心嗎？那麼是什麼拯救了你？是你的盼望[16]單單在神，並信靠祂的應許和恩賜，此外你沒有什麼可以貢獻的。如果這就是拯救你的，那麼現在也要緊緊抓住它。因為那賜予你如此大福分的，肯定不會在將來之事上欺騙你。因為它發現你已死、已毀、被囚、為敵，卻使你成為朋友、兒子、自由人、稱義者、同為後嗣，並賜予了如此偉大的事物，是任何人都未曾預料到的，那麼，在如此慷慨和忠誠之後，它怎會在接下來的事情上背叛[17]你呢？不要對我說，又是盼望！又是期待！又是信心！因為你從一開始就是這樣得救的，這份嫁妝是你帶給新郎的唯一一份。那麼就緊緊抓住並保守它：因為如果你要求在今世擁有一切，你就失去了你那使你發光的善行，這就是他接著說：「只是所見的盼望不是盼望；因為人所看見的，還用得著盼望嗎？」
第25節。
「但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」
這就是說，如果你要在今世尋求一切，那麼還需要盼望什麼呢？那麼盼望是什麼呢？它是對將來之事感到確信。那麼神對你要求多大呢？因為祂自己從祂的寶庫中賜予你完全的福分。祂只向你要求一件事，就是盼望，好讓你也能為自己的救恩貢獻一些屬於你自己的東西。他在接下來的話中暗示了這一點：「因為我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。」因此，正如神為那些經歷勞苦、艱難和無數辛勞的人加冕一樣，祂也為那些有盼望的人加冕。因為忍耐這個詞屬於艱苦的工作和大量的忍受。然而，即使是這個，祂也賜予了有盼望的人，好讓祂安慰疲憊的靈魂。然後，為了表明我們為這輕省的任務享受豐富的幫助，他接著說：
第26節。
「況且聖靈也幫助我們的軟弱。」[18]
因為有一點是屬於你自己的，就是忍耐，但另一點來自聖靈的供應，祂也滋養（希臘文：膏抹）你進入這盼望，並藉著它再次減輕你的勞苦。然後，為了讓你明白這恩典不僅在你的勞苦和危險中與你同在，甚至在看似最容易的事情中[19]，它也與你同工，並在所有場合都參與聯盟，他接著說：
「我們本不曉得當怎樣禱告。」
他這樣說，是為了表明聖靈對我們極大的關懷，也是為了教導他們不要確信那些在人的理性看來是可取的事物。因為既然他們在遭受鞭打、被驅逐、經歷無數苦難時，很可能會尋求喘息，並向神祈求這恩惠，並認為這對他們有利，他（保羅）說，絕不要認為那些在你眼中看似福分的事物真的是如此。因為我們甚至需要聖靈的幫助才能做到這一點。人是如此軟弱，單靠自己什麼也不是。這就是他為什麼說：「因為我們本不曉得當怎樣禱告。」為了讓學習者不因自己的無知而感到羞恥，他沒有說「你們不知道」，而是說「我們不知道」。他這樣說並非僅僅為了顯得謙遜，他從其他經文中清楚地表明了這一點。因為他不斷地在禱告中渴望見到羅馬。然而，他得到這個願望的時間並非在他渴望時立刻實現。至於那賜給他「肉體上的刺」（林後十二8），也就是那些危險，他多次懇求神，卻完全沒有成功[20]。摩西也是如此，他在舊約中禱告要見到迦南地（申三26），耶利米為猶太人懇求時也是如此（耶十五1），亞伯拉罕為所多瑪人代求時也是如此。「只是聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告。」這句話不清楚，因為當時許多奇蹟已經停止。因此，我必須告訴你們當時的情況，這樣其餘的主題就會清楚了。那麼當時的情況是什麼呢？神在那些日子裡賜給所有受洗的人某些卓越的恩賜，這些恩賜被稱為「靈」。因為經上說：「先知的靈是順服先知的。」（林前十四32）有人有預言的恩賜，預言將來之事；有人有智慧的恩賜，教導許多人；有人有醫病的恩賜，醫治病人；有人有行神蹟的恩賜，使死人復活；有人有方言的恩賜，說不同的語言。與所有這些恩賜一起，還有禱告的恩賜，這也被稱為「靈」，擁有這恩賜的人為所有百姓禱告。因為既然我們對許多對我們有益的事物一無所知，並祈求那些無益的事物，禱告的恩賜就臨到當時的某個特定的人身上，而對整個教會都有益的事物，他就被指定為代表所有人祈求，並教導其餘的人。因此，保羅在這裡將這種恩典稱為「靈」，將領受恩典並向神代求、歎息的靈魂稱為「靈」。因為那被認為配得這種恩典的人，帶著極大的痛悔和許多心靈的歎息俯伏在神面前，祈求對所有人都有益的事物。現今的執事在為百姓獻上禱告時，就是這種情況的象徵。這就是保羅所說的[21]：「聖靈親自用說不出來的歎息替我們禱告」的意思。
第27節。
「鑒察人心的。」
你看，他不是在談論保惠師，而是在談論屬靈的心。因為如果不是這樣，他應該說：「鑒察」聖靈的。但為了讓你明白這話是指一個屬靈的人，一個有禱告恩賜的人，他接著說：「鑒察人心的，曉得聖靈的意思。」也就是說，曉得屬靈人的意思。
「因為聖靈照著神的旨意替聖徒祈求。」
他（保羅）的意思不是說他向神報告，好像神不知道一樣，而是這樣做是為了讓我們學習祈求合宜的事物，並向神祈求祂所喜悅的事物。因為這就是「照著神的旨意」的意思。因此，這是為了安慰那些來到祂面前的人，並給予他們卓越的教導。因為那賜予恩賜，並賜予無數福分的，就是保惠師。因此經上說：「這一切都是這位聖靈所運行，隨己意分給各人的。」（林前十二11）這一切都是為了教導我們，並表明聖靈的愛，祂甚至屈尊至此。而禱告的人之所以蒙垂聽，就是因為禱告是「照著神的旨意」而行的。
你看，他從多少方面教導他們所蒙的愛和所受的尊榮。神為我們做了什麼呢？祂為我們使世界成為必朽壞的，又為我們使之成為不朽壞的。祂為我們讓祂的先知受苦，為我們將他們擄去，讓他們落入火窯，經歷無數的苦難。不，祂為我們使他們成為先知，也為我們使他們成為使徒。祂為我們捨棄了祂的獨生子，祂為我們懲罰魔鬼，祂使我們坐在祂的右邊，祂為我們受辱。「因為辱罵你的人的辱罵，都落在我身上。」（詩六十九9）然而，當我們在如此大的恩惠之後退縮時，祂並沒有離棄我們，而是再次懇求，並為我們的緣故激勵他人為我們懇求，好讓祂向我們施恩。摩西也是如此。因為祂對摩西說：「你且由著我，我要滅絕他們」（出三十二10），好讓祂驅使摩西為他們懇求。現在祂也做同樣的事。因此祂賜予了禱告的恩賜。但祂這樣做，並非祂自己需要懇求，而是為了不讓我們[22]因不費力（ἁπλὥς，haplōs，簡單地）得救而變得冷漠。因此，祂常常說，為了大衛，為了這個人或那個人，祂與他們和好，以再次確立這件事，使和好以應有的正式方式進行[23]。然而，如果不是透過這個或那個先知，而是祂自己告訴他們祂不再發怒，祂會顯得對人更有愛心。但祂不堅持這一點的原因是，這種和好的基礎可能不會成為懶散的藉口。因此，祂也對耶利米說：「不要為這百姓禱告，我必不聽你」（耶十一14），並非希望阻止他禱告（因為祂熱切渴望我們的救恩），而是為了恐嚇他們：先知也看到了這一點，並沒有停止禱告。為了讓你明白祂這樣說並非希望阻止他，而是為了羞辱[24]他們，請聽經上怎麼說：「你沒有看見這些人所做的嗎？」（結八6，非七十士譯本原文）當祂對那城說：「你雖用鹼洗，多用肥皂（希臘文：草）洗，你的罪孽仍然在我面前」（耶二22），祂這樣說並非要使他們絕望，而是要激勵他們悔改。因為正如在尼尼微人的例子中，祂不加限制地宣告判決，不給予任何美好的盼望，反而更嚇唬他們，引導他們悔改，祂在這裡也這樣做，既是為了激勵他們，也是為了使先知更受尊敬，好讓他們至少能聽從他。然後，既然他們繼續處於無法治癒的瘋狂狀態，甚至連其餘的人被擄去也無法使他們清醒，他首先勸告他們留在原地。但當他們不遵守這一點，反而逃往埃及時，祂確實允許他們這樣做，但要求他們不要在逃往埃及的同時也背棄信仰（耶四十四8）。但當他們連這點也不遵守時，祂就派先知與他們同去，這樣他們就不至於完全毀滅（第28節）。因為既然他們在祂呼喚時不跟隨祂，祂接著就跟隨他們去管教他們，阻止他們進一步陷入罪惡，就像一位充滿慈愛的父親對待一個對所有待遇都同樣暴躁的孩子一樣，帶著他到處走，跟隨他。這就是祂不僅派耶利米去埃及，也派以西結去巴比倫的原因，他們也沒有拒絕前往。因為當他們發現他們的主極其愛百姓時，他們自己也繼續這樣做。就像一個正直的僕人看到他的父親為一個難以管教的兒子悲傷哀嘆時，會憐憫那個兒子一樣。他們為他們受了什麼苦呢？他們被鋸開，被驅逐，被辱罵，被石頭打，經歷了無數的苦難。而所有這些之後，他們還會跑回去找他們。例如，撒母耳沒有停止為掃羅哀悼，儘管他被掃羅悲慘地侮辱，並受到了無法彌補的傷害（撒上十五35）。然而他沒有記住這些事。耶利米為猶太百姓寫了《耶利米哀歌》。當波斯將軍給他自由，讓他可以安全、完全自由地住在任何他喜歡的地方時，他卻選擇了與百姓一同受苦，在異鄉艱難度日，而不是住在自己的家鄉（耶十一5）。摩西也離開了王宮和那裡的生活，急於與他們一同經歷災難。但以理連續二十天不吃不喝，嚴格禁食，為要使神與他們和好（但十2）。那三個孩子在火窯中，在如此猛烈的火焰中，也為他們獻上懇求。因為他們並非為自己悲傷，因為他們得救了；而是因為他們認為那時是最大膽說話的時候，所以他們為他們禱告；因此他們也說：「我們以痛悔的心和謙卑的靈，願你悅納我們。」（歌三16）約書亞也為他們撕裂衣服（書七6）。以西結也為他們哀哭悲嘆，當他看見他們被殺戮時（結九8）。耶利米[25]說：「你們要由我，我必痛哭。」（賽二十二4）在此之前，當他不敢公開祈求減輕他們的悲慘境況時，他尋求一個有限的時期，他說：「耶和華啊，要到幾時呢？」（賽六11）因為聖徒的整個族類都充滿了慈愛。因此，聖保羅也說：「所以，你們既是神的選民，聖潔蒙愛的人，就要穿上憐憫、恩慈、謙卑。」（西三12）你看這句話的嚴謹性，以及他要我們不斷地有憐憫之心。因為他不僅說「施憐憫」，而是說「穿上」，好讓憐憫像我們的衣服一樣，永遠與我們同在。他不僅說憐憫，而是說「憐憫的心腸」，好讓我們效法親屬之間天生的情感。
但我們卻恰恰相反，如果有人來向我們乞討一分錢，我們就侮辱他們，辱罵他們，稱他們為騙子。人啊，你難道不顫抖，不羞愧地稱他為乞討麵包的騙子嗎？即使這樣的人確實是騙子，他也值得同情，因為他被飢餓逼迫到如此地步，以至於扮演這樣的角色。這就是對我們殘酷的責備。因為既然我們沒有心甘情願地施捨，他們就被迫施展許多伎倆，以欺騙我們的無情，並軟化我們的嚴酷。如果他向你乞討的是金銀，那麼你的懷疑還有點道理。但如果他來向你乞討的是必需的食物，你為什麼要在不合時宜的時候表現得如此聰明，對他如此過於嚴格地盤問，指責他懶惰和怠惰呢？因為如果我們必須這樣說話，我們應該對自己說，而不是對別人說。因此，當你將要到神面前祈求赦免你的罪時，請記住這些話，你就會知道你比窮人更配得上神對你說這些話。然而神從未對你說過這樣的話：「走開，因為你是個騙子，總是來教會聽我的律法，但在外面卻把金錢、情慾（ἐπιθυμίαν，epithymian，情慾）、友誼，以及事實上任何事物都置於我的誡命之上。現在你表現得很謙卑，但禱告結束後你又變得大膽、殘酷、不人道。因此，走開，永遠不要再到我這裡來。」然而，我們配得上被這樣說，甚至更多；但祂從未以任何這樣的方式責備我們，而是恆久忍耐，盡祂自己的一切，並賜給我們超過我們所求的。因此，記住這一點，讓我們幫助那些向我們乞討的人的貧困，即使他們欺騙我們，我們也不要過於嚴格。因為我們自己所需要的救恩，就是那種帶著赦免、帶著仁慈（φιλανθρωπίας，philanthrōpias，仁慈）、帶著許多憐憫的救恩。因為如果我們的境況被嚴格審查，我們是不可能得救的，我們必然會受到懲罰，並完全毀滅。因此，我們不要嚴厲地審判他人，免得我們也被要求嚴格的交代。因為我們的罪孽太大，無法為自己辯護。因此，讓我們對那些犯了不可原諒之罪的人表現出更多的憐憫，這樣我們也能為自己預先積存同樣的憐憫。然而，無論我們多麼慷慨，我們永遠無法貢獻出我們從愛人的神那裡所需要的愛。那麼，當我們自己需要這麼多東西時，卻對我們的同僕過於嚴格，並盡我們所能地與自己作對，這豈不是怪異嗎？因為你這樣做，並非證明他不配得到你的慷慨，而是證明你自己不配得到神的愛。因為那對他的同僕過於嚴格的人，肯定會從神那裡得到同樣的待遇。我們不要說不利於自己的話，即使他們是出於懶惰或任性[26]而來，我們也要施捨。因為我們也因任性犯了許多罪，或者說我們所有的罪都是因任性而犯的，然而神並沒有立刻懲罰我們，而是給我們一段時間悔改，日復一日地養育我們，管教我們，教導我們，供應我們所有其他事物，好讓我們也能效法祂的憐憫。因此，讓我們平息這種殘酷，讓我們驅逐這種野蠻的精神，因為這樣做對我們自己比對他人更有益。因為我們給予他們金錢、麵包和衣服，但我們自己卻預先積存了極大的榮耀，而且是無法言喻的榮耀。因為我們將領受不朽壞的身體，並[27]與基督一同得榮耀，一同作王。這有多麼偉大，我們將從這裡看到——或者說，現在沒有辦法讓我們清楚地看到它。但從我們現有的福分開始，至少從中得到一些微薄的提示，我將盡我所能地向你們闡述我所說的。那麼請告訴我，如果你年老貧困，有人突然承諾讓你年輕，讓你回到生命的黃金時期，讓你非常強壯，並且無與倫比地美麗，並給你整個地球的王國一千年，一個處於最深和平狀態的王國，為了獲得這個應許，你還有什麼是不願意做，不願意承受的呢？（4份手稿和Sav. Mar.反對。）那麼請看，基督所應許的不是這個，而是比這個多得多。因為衰老與青春之間的距離，無法與敗壞與不朽壞之間的差異相比，王國與貧困之間的差異也無法與現今的榮耀與將來的榮耀之間的差異相比，而是夢境與現實之間的差異。或者說，我還沒有說到點子上，因為沒有任何語言能夠向你們闡述將來之事與現今之事之間差異的偉大。至於時間，差異的概念根本沒有立足之地。因為一個人如何能將我們現今的狀態與一個沒有限制的生命相比呢？至於和平，它與現今的和平相去甚遠，就像和平與戰爭的差異一樣；至於不朽壞，它比清澈的珍珠比泥土塊更好。或者說，無論說得多麼偉大，都無法向你們闡述。因為即使我將我們身體那時的美麗與陽光或最明亮的閃電相比，我仍然沒有說出任何配得上那種光輝的話。那麼為了這些事物，有什麼金錢是不值得放棄的呢？有什麼身體，或者說有什麼靈魂[28]是不值得放棄的呢？現在，如果有人帶你進入王宮，並在所有人面前給你機會與國王交談，讓你坐在他的餐桌旁，分享他的食物，你會稱自己是世界上最幸福的人。但當你要升上天堂，站在宇宙之王面前，與天使在光輝上媲美，並享受那無法言喻的榮耀時，你卻猶豫是否應該放棄金錢？然而，如果你必須放棄生命本身，你應該歡呼雀躍，興高采烈，乘著喜悅的翅膀飛翔。但你，為了獲得一個職位（ἀρχὴν，archēn，職位），作為一個可以掠奪的地方（因為我不能稱這樣的事情為收益），你將你所有的一切都置於危險之中，並在向他人借貸之後，如果需要，甚至會毫不猶豫地典當你的妻子和孩子。
但當天國擺在你們面前，那職分（ἀρχἥς，archēs，統治）沒有人能取代你們，神吩咐你們所取的不是地上的一小塊，而是整個天國，你們卻猶豫不決，不情願，貪戀金錢，忘記了如果我們所見的天國部分如此美麗和令人愉悅，那麼上層天國和天上的天國[29]該是多麼偉大？但既然我們還沒有辦法用肉眼看見這一切，就讓你們的思想升華，站在這天國之上，仰望那超越這天國的天國，進入那無邊的高度，進入那充滿敬畏的光，進入天使的群眾，進入無盡的天使長隊伍，進入其餘的無形能力。然後，從上方下來後，再次抓住我們所擁有的形象（參柏拉圖《理想國》卷七，第516頁），描繪一下我們這裡國王的景象，例如他身穿金色盔甲的士兵，他那驕傲地用黃金裝飾的白色騾子對，他鑲嵌寶石的戰車[30]，他雪白的坐墊（στρωμνὴν，strōmnēn，坐墊，Poll. x. 41），以及在戰車周圍飄動的亮片，絲綢掛飾上塑造的龍，帶有金色凸飾的盾牌，以及從這些盾牌延伸到邊緣，穿過許多寶石的皮帶，還有那些帶有鍍金馬具和金馬嚼子的馬。但當我們看見國王時，我們立刻就看不見所有這些了。因為只有他能吸引我們的目光，以及他的紫色長袍、王冠、寶座、扣環和鞋子，他外表的所有輝煌。將所有這些事物精確地匯集起來之後，再將你們的思想從這些事物轉移到上面的事物，轉移到基督降臨的可畏之日。因為那時你們將不會看見任何騾子對，也沒有金色的戰車，也沒有龍和盾牌，而是充滿巨大敬畏的事物，帶來如此驚訝，以至於連無形的能力都感到震驚。因為「天上的能力」（祂說）「都要震動。」（太二十四29）
那時，整個天國敞開，那些凹陷的門戶展開，神的獨生子降臨，不是帶著二十人，也不是帶著一百人作為祂的護衛，而是帶著成千上萬的天使和天使長，基路伯和撒拉弗，以及其他能力，一切都將充滿恐懼和顫抖，同時大地裂開，從亞當出生到那一天所有出生的人都從地裡復活，並且都被提（帖前四17）；當祂自己以如此大的榮耀顯現時，太陽、月亮和所有光芒都被遮蔽，被那光輝所超越。什麼言語能向我們描繪那樣的福樂、光輝、榮耀？唉！我的靈魂。因為我一想到我們失去了什麼美好的事物，我們與什麼福樂疏遠了，我就不禁哭泣和大大嘆息。因為我們確實疏遠了（我現在仍在談論我自己的情況），除非我們做一些偉大而令人驚訝的工作；所以現在不要對我談論地獄，因為失去這榮耀比任何地獄都更痛苦，與那份福分疏遠比無數的懲罰更糟糕。但我們仍然貪戀這個現世，我們不思想魔鬼的詭計，他用小事剝奪我們那些大事，給我們泥土，以便從我們手中奪走黃金，或者更確切地說，是從我們手中奪走天國，他向我們展示一個影子，以便剝奪我們的實體，並在夢中向我們展示幻影（因為這就是世上的財富），以便在天亮時[31]證明我們是世上最貧窮的人。將這些事銘記於心，儘管為時已晚，讓我們逃離這詭計，轉向將來的事物。因為我們不能說我們不知道現世生活是多麼容易發生意外，因為每天都有比號角更響亮的聲音在我們耳邊敲響，現世的無價值、荒謬、可恥和危險。那麼，我們將有什麼辯護來解釋我們如此熱切地追求那些充滿危險和羞恥的事物，卻放棄了那些永不失敗、能使我們榮耀和光明的東西，並將我們自己完全投入金錢的奴役之中呢？因為對這些事物的奴役比任何束縛都更糟糕。那些被算為配得從中獲得自由的人都知道這一點。願你們也能感受到這種美好的自由，掙脫束縛，跳出陷阱。讓你們的家中沒有黃金，而是比數百萬金錢更寶貴的財寶：施捨和愛人。因為這使我們在神面前有膽量，而另一種則使我們深感羞恥，並使魔鬼對我們施加重壓（σφοδρὸν πνεἵν，sphodron pnein，猛烈吹氣）。那麼，為什麼要武裝你的敵人，使他更強大呢？用你的右手對付他，將你家中所有的輝煌轉移到你的靈魂中，將你所有的財富儲存在你的心靈中，讓天國而不是箱子和房屋來保管你的黃金。讓我們將所有的財產都放在我們自己身上；因為我們比牆壁好得多，比地板更有尊嚴。那麼，為什麼我們卻忽略了我們自己，將所有的注意力都浪費在那些我們離開後就無法再觸及，甚至在我們留在這裡時也常常無法抓住的事物上呢？而我們本可以擁有這樣的財富，不僅在今生，而且在來生，都能處於最輕鬆的境況。因為那些將自己的農場、房屋和黃金帶在靈魂上的人，無論他出現在哪裡，都帶著這所有的財富出現。有人可能會問，這怎麼可能實現呢？這是可能的，而且非常容易。因為如果你通過窮人的手將它們轉移到天國，你就會將它們完整地轉移到你自己的靈魂中。如果死亡隨後降臨到你身上，沒有人會從你手中奪走它們，你將在來世也變得富有。這就是多加所擁有的財寶。因此，不是她的房屋宣告她的財富，也不是牆壁、石頭或柱子，而是寡婦們穿著衣服的身體，她們流下的眼淚，以及逃跑的死亡和重生的生命。讓我們也為自己積累這樣的財寶，為自己建造這樣的房屋。這樣，我們將有神作為我們的同工，我們自己也將與祂同工。因為祂使窮人從無到有，而你將阻止他們在獲得生命和存在之後，因飢餓和其他困境而滅亡，通過照顧他們並扶持他們，在各處支撐神的殿。在實用性和榮耀方面，有什麼能與此相比呢？或者，如果你還沒有清楚地認識到祂吩咐你救濟貧困時所賜予你的巨大裝飾，請自己思考這一點。如果祂賜予你如此大的能力，使你能夠在天國墜落時重新建立它，你難道不會認為這是一種遠超你所配得的榮譽嗎？現在你看，祂認為你配得更大的榮譽。因為在祂看來比天國[32]更寶貴的事物，祂已委託你修復。因為在所有可見的事物中，在神看來沒有什麼能與人相比。因為祂為人創造了天地海，並且祂更樂意與人同住，而不是住在天國。然而，我們雖然知道這一點，卻不關注也不預先考慮神的殿；而是將它們置於被忽視的狀態，卻為自己建造華麗而巨大的房屋。這就是為什麼我們缺乏一切美好的事物，比最貧窮的人更貧窮，因為我們為這些我們離開後無法帶走的房屋而自豪，卻獨自留下那些我們可以與我們自己一起搬走的房屋。因為窮人的身體在分解後必然會復活；而神，祂已賜下這命令，將使他們出來，並讚美那些照顧他們的人，並以敬重（θαυμάσεται，thaumasētai，驚嘆）對待這樣的人，因為當他們有時因飢餓，有時因赤身露體和寒冷而瀕臨毀滅時，這些人盡其所能修復了他們。但即便有所有這些讚美擺在我們面前，我們仍然遲疑不決，拒絕承擔這項光榮的職責。而基督確實無處可住，卻像陌生人一樣四處遊蕩，赤身露體，飢餓，而你們卻在城外建造房屋、浴室、露台和無數的房間，出於輕率的虛榮；你們卻不給基督哪怕是一點點小屋的份額，卻為寒鴉和禿鷲裝飾上層房間。有什麼比這種瘋狂更糟糕的呢？有什麼比這種癲狂更令人痛心的呢？因為這是一種極致的癲狂，或者說，無論用什麼詞來形容，都沒有一個詞能恰當地描述它。然而，如果我們願意，即使這種混亂如此頑固，也是有可能將其擊退的；不僅可能，而且容易；不僅容易，而且比擺脫身體的痛苦更容易擺脫這種瘟疫，因為這位醫生是如此偉大。那麼，讓我們將祂吸引到我們身邊，邀請祂幫助我們嘗試，讓我們貢獻我們的一份，我指的是善意和精力。因為祂不會要求任何更多的東西，但如果祂能只遇到這一點，祂就會賜予所有屬於祂的部分。那麼，讓我們貢獻我們的一份，以便在今生享受真正的健康，並藉著恩典和對人的愛等，達到將來的美好事物。
[1] 聖屈梭多模如此閱讀，這從他對這段經文的註釋中可以看出。
[2] Sav. τὰς μὲν γὰρ ἄλλας ἀποκτείναντα, σεαυτὸν ἀνελεῖν ἐστὶν；要給出這個意思，我們應該斷句為 τὰς μὲν γὰρ ἄλλας, ἀποκτ. ἑαυτὸν, ἀνελεῖν ἔστιν。
[3] κατεξανίσταται。在上一篇講道中用於形容貪婪者對待窮人的行為的詞。參見第439頁。
[4] 參見加拉太書五25，其中「活著」意為「擁有生命」，並與「行事」區分開來。
[5] 或其命令，ἐξουσίαν。
[6] ὑπερβαίνειν 意為超越，也意為違背。他指的是聖保羅拒絕亞該亞人供養等事。林前九4等。時態證明這是聖屈梭多模的意思。
[7] 即敘利亞語，在《新約》中希伯來語可能在所有情況下都指敘利亞語——因為那時它是希伯來人的語言。
[8] 歌羅西書三3。第4節證實了他的應用。
[9] 也許暗示《伊利亞特》卷十五，第362行。
[10] 屈梭多模對 ἡ κτίσις 的解釋原則上無疑是正確的，儘管他可能給予它一個過於普遍的概念，稱之為「整個世界」——甚至「包括無感之物」。更有可能的是，使徒心中特別指的是非理性受造物。（梅耶、戈德、塞耶、德懷特皆如此認為）。自然受制於「虛空」——即衰敗和死亡的法則，並被詩意地描述為等待神的兒子們的顯現，希望分享其中。使徒解釋說，κτίσις 被置於這種狀態並非出於自願，而是因為神的旨意，然而，祂將其置於衰敗和死亡的力量之下，是基於希望。希望是這種順服的伴隨條件，這種順服是墮落的結果。因此，這種狀態並非最終，受造物渴望並呻吟著要被拯救，並在基督降臨時分享「神的兒子們的顯現」——在宇宙面前顯現他們的真實本性。——G.B.S.
[11] φατνώματα，希伯來文 שירות。阿摩司書八3。七十士譯本。Hesych. σανιδώματα。參見 Schleusner, Lex. Gr. Vet. Test. 關於翻譯的推測。
[12] 英文「必如煙消散」。七十士譯本將 נמלחו 譯為 ἐστερεώθη，他們將以賽亞書四十五12的 נטה 也譯為此。
[13] διὰ τὴν。聖屈梭多模並非指一個介詞被用於另一個介詞，正如他的例子所示。因為神的兒子們的自由既是受造物所分享的事物，也是其分享的原因；因此，一個詞被賦予的意義也包含了另一個。
[14] ἀπολύτρωσιν。這個詞的意義有時以方式為主，有時以救贖的完全性為主；參見羅馬書三24，第377頁。
[15] λύτρωσις，表明完全性包含在介詞中，這在術語的教義使用中應予注意。
[16] 這種信心與希望的融合說明了信心與愛的聯繫，愛的對象現在藉著信心被認識，並藉著希望被佔有。隨後的人格化是一種強有力的方式，來表達我們內在領悟神的能力本身就是祂的恩賜。
[17] 手稿和 Catena 如此：舊讀法是 οὐ προσήσεται，「它不會滿足」。
[18] 加爾文說：「希臘詞 συναντιλαμβανέσθαι 的力量是巨大的。」這個詞的意思是：「與我們一同抓住，彷彿在另一邊，或彷彿代替我們」（Godet）。抬起重物另一端，或者也許是代替我們抓住它的概念，似乎是這個富有表現力的詞的基礎。參見路加福音十40。——G.B.S.
[19] 這些話表明聖屈梭多模並非指我們在沒有幫助的情況下做任何好事，儘管他極力強調我們意志的自由。
[20] 參見布爾主教的第五篇講道，他討論了這是什麼。
[21] 聖安波羅修，書信36，給出了相同的解釋。
[22] 否定詞的特殊位置類似於歐里庇得斯《赫卡柏》1131行（或1149行）中的 ἵν ἄλλος μή τις εἰδείη τάδε。
[23] 6份手稿帶有榮耀，即人方面所做的一些好事。
[24] ἔντρεψαι 也許是「促使他憐憫」；（這個動詞沒有代詞）。
[25] 所有手稿都如此，除了一份，那顯然是修正：引用的兩段經文都來自以賽亞書。
[26] 所有手稿都讀作 κἂν δἰ ἄργιαν κἂν διὰ ῥᾳθυμίαν，這個順序與這裡賦予 ῥᾳθυμία 更強烈的意義相符：「懶散」通常不足以表達這個詞所暗示的容易屈服於誘惑。但有一份手稿讀作「寧可完全出於惡行」，κακίαν，這傾向於給另一個詞較輕的意義。
[27] 6份手稿讀作現在式，上面所有地方也都是現在式。
[28] 或生命，但參見上面第433頁，那裡靈魂似乎被認為與身體分開。
[29] 參見聖奧古斯丁《懺悔錄》，第250頁，牛津譯本。革利免《認可錄》卷三，第75節；亞里斯多德《形而上學》第997頁；第15頁，第1071頁，第23行，貝克爾版。
[30] λιθοκόλλητα，參見 Jungerm. ad Polluc. x. 145, V. l. χρυσοκόλλητα。
[31] 夜晚代表我們在此世的居留時間。參見羅馬書十三12。
[32] 幾份手稿：「比天國本身更寶貴」。